ORIXAS REGENTES PARA 2012

YEMOJÁ                                                                              OSAGYIAN

EBÓS, BANHOS, SIMPATIAS

BANHO PARA TIRAR NEGATIVIDADE DE UMA PESSOA: macerar folhas de mangueira, aroeira, espinho cheiroso e depois de coado acrescentar uma cebola ralada. Tomar banho da cabeça aos pés, frente e costas.

TIPOS DE MEL  E SUAS FUNÇÕES:
Mel de Flores (elemento FOGO), deve ser ofertado para Exú Bara;
Mel de Frutas (elemento ÁGUA), para prosperidade;
Mel de Eucalipto (elemento AR), para realização material e
Mel de Jataí (elemento TERRA), para riqueza, dinheiro, fortalecer a vontade da pessoa.

EBÓ PARA EXÚ para melhorar comércio(vendas): Faça um padê de mel e dendê misturados e depois dividi-lo em 4 poções e colocar cada poção numa folha de mamona. Entregar no quarteirão do seu comércio(estabelecimento) passando por 4 encruzilhadas ao redor do seu comércio e oferecer para Exú Olá Alú (deixando 1 folha em cada encruzilhada passando antes uma moeda de cobre em seu corpo e colocando-a com o valor para cima dentro de cada padê). De preferência numa 3a. ou 5a. feira.

BANHO PARA TRAZER DINHEIRO, MELHORAR FINANÇAS, TER SORTE E CAMINHOS ABERTOS: fazer um chá forte de folhas de guiné, sálvia, anis estrelado em pó, salsa. Depois de pronto ralar um obí e um orobô nesse chá. Depois de frio, coar e tomar banho da cabeça aos pés. O bagaço coloque aos pés de uma árvore bonita e frondosa, pedindo a Exú e a Ogum para trazer bons caminhos e boa sorte.

BANHO PARA TIRAR NEGATIVIDADE E POSITIVAR, ao mesmo tempo: Faça um banho com água de chuva  e 4 orobôs ralados dentro de uma bacia, da cabeça aos pés, pedindo a Orí e ao seu Orixá para que retire a negatividade de sua vida. Apare essa água e faça um padê com farinha e 4 ovos crús (passados pelo seu corpo) e arriar numa encruzilhada de 4 caminhos para Exú ou Pombagira de sua preferência.

BANHO PARA PROSPERIDADE E RETIRADA DE NEGATIVOS (PARA ANO NOVO, VENDEDORES,...)
no dia 30 de dezembro faça um banho de sal grosso do ombro aos pés, frente e costas, pedindo seja retirado todo negativo;
no dia 31 de dezembro faça uma banho da seguinte forma: ferva dois litros de água e quando estiver fervilhando apague o fogo e coloque dentro dessa água noz moscada em pó, anis estrelado, erva doce, casca de maçã, cravo da india, duas pitadas de açafrão em pó, yerossum, canela em pó, 1 obi ralado, 1 orobô ralado. Tampe a panela e deixe em infusão até esfriar. Quando estiver frio coe tudo isso, o bagaço deverá ser deixado aos pés de uma árvore bonita e frondosa de preferencia que dê frutos e faça seu pedido de prosperidade; e o banho coado deverá ser jogado da CABEÇA aos pés pedindo a Orí e Orunmilá que lhe traga prosperidade e tudo de bom para o novo ano que se inicia. Não enxugue o corpo e use roupas brancas ou as mais claras que tiver. Se possível acenda uma vela branca para o anjo da guarda e reforce seus pedidos.  E entre o ano já positivado.

Meu Mestre de Ensino (Homenagens póstumas)

Prof. Agenor Miranda (Seu Santinho - como era conhecido no Asé Opo Afonjá)

Odu (Destino/Caminhos) - os 16 Baba Odus (odus principais) e suas características

ODÚ - padrão de energia do orí (cabeça) da pessoa, significa destino, presságio, caminhos. Todos nós ao nascermos trazemos os nossos odus, que são padrões de energia que vai nos guiar por toda a nossa vida. Se tivermos o odu em caminho positivo teremos então uma vida de sucessos e harmônica, porém se estiver em negativo deveremos consultar um zelador para que possamos dar caminhos a esse negativo e consequentemente positivá-lo para que tenhamos uma vida positiva. Se o odu estiver em caminho negativo trará diversos problemas na vida dessa pessoa, seja de ordem fisica, financeira, emocional ou espiritual.  Abaixo a tabela dos 16 principais odús (BABA ODUS), e algumas considerações:
 1- ÒKÀNRÀN MEJI
 2 - ÉJÌÒKÒ MEJI
 3 - ÉTÀÒGÚNDÁ MEJI
 4 - ÌRÒSÙN MEJI
 5 - ÒSÉ MEJI
 6 - ÒBÀRÀ MEJI
 7 - ÒDÍ MEJI
 8 - ÉJÌ ONÍLÈ MEJI
 9 - ÒSÀ MEJI
10 - ÒFÚN MEJI
11 - OWÓNRÍN MEJI
12 - ÉJÌLÀSEBORÀ MEJI
13 - ÉJÌOLOGBON MEJI
14 - ÌKA MEJI
15 - OGBÈGÚNDÁ MEJI
16 - ÀLÁÀFÍÀ MEJI

Gênese da criação do Universo (visão africana)

Gênese da Criação do Universo (visão africana)

KO SI OBA KAN AFI OLÕRUN! Não há outro Senhor, Senão DEUS.
OGBÊDU, ÂWON BABALAWO OGJUBONÃ MI! Saudações aos meus Babalawos Mestres de Ensino!
ADUPÊ, Ó! Oh, muito obrigado.

IFÁ JIÓ, ÔRUNMILÁ Ó! Acorda Ifá, oh ôrunmilá!
XI ÔJÚ KI O RI ÊMI DÁADAÁ! Fixe seus olhos e mim e olhe-me bem!


ODILIO TI IROKO ATI OSONYIN - IFADOLÁ ELEGAN OTÚURÚPÒNFÚN


Gênese da Criação do Universo (visão africana)

Império Yorubá - 9 divisões:
- Owó - Benin - Ijébu (Ijexás) - Savé
-Ketú - Ilêxa - Popo - Oyó - Onisthisa

Para o povo yorubá, a existência transcorria em dois grandes planos:
1 -Âiyé (Mundo Natural, VIDA)
2 -Ôrun (Mundo Sobrenatural, ALÉM)
Diz a tradição yorubá que tudo que existiu, existe ou existirá no aiyê, foi plasmado no ôrun; consequentemente todos os seres existentes por um outro termo:
3 - Ará (Corpo), subdividido em:
3.1 - Ará Ôrun (Corpo do Além) - Espirito
3.1.1 - Imolê (Divindades) "Natureza Terrestre", 600 Imolê : 400 Irún Imolê do lado direito e 200 Igbá Imolê do lado esquerdo.
3.1.2 - Onílê (Senhores da Terra) "Ancestrais"
3.2 - Ará Âiyê (Corpo da Vida) - Matéria

"... a força do orixá está na pedra..." como dizia Roger Bastide.

KI ILÊ JÉÊRI (que a Terra testemunhe). Fórmula empregada em juramento e que todo o "assentamento" do orixá deve ser baseado no Okutá/Pedra, "assentada, consagrada e alimentada.

OLÔRUN - Deus Supremo
O (Aquele) + LI (que tem) + ÔRUN ( o Além/Céu)
Por não ter sacerdócio particularizado o ser humano O alcança e Ele responde através de ÔRUNMILÁ (ORUN=Céu+MI=me+NLÁ=encobre), através de sua divinação Sagrada de Ifá. Portanto, nenhuma oferenda ou sacrificio pode lhe ser entregue diretamente; só recebendo através de seu mensageiro divino, o Imolê Exú Ôsíjê.

3 Poderes da Existência nos 9 Planos de Existência no Além e na Terra.
IWÁ - Poder da Existência
AXÉ - Poder da Realização que dinamiza a existência
ABÁ - Poder da Essência que dá propósito ao Axé.

ALA ABÁ L´ACHÉ (Titulo Honorífico) - O Supremo Guardião dos Poderes da Existência, da Realização e da Essência de tudo aquilo que foi, é ou será.

ÔRIXANLÁ (O Grande Orixá), criado pelo próprio hálito de ÔLORUN; portanto, segundo na hierarquia do panteão yorubá.
Ao mesmo tempo criou IYANGBÃ/Mãe Ancestral, a quem delegou poderes para a gestação de todas as condições para que a vida existisse na Terra.
Em terceiro lugar, da eerúpé (lama), mistura de água e terra, também vivificado por Seu Hálito ÔLORUN criou o Imolê Exú Ãgbã (Exú Ancestral), divindade da Dinamização, Transformação e da Restituição, tanto no ôrun quanto no aiyê (matéria combinada: água, terra e ar).
A partir daí foram criados os "Âwon Iriwô Irúnmolê Ôjú Kôtun" - divindades do lado direito, correlacionados com o Poder Gerador Masculino e portanto o IWÁ/Poder da Existência, ligados materialmente à cor funfun/branca; e os "Âwon Igbámolê Ôjú Kôsi" - divindades do lado esquerdo, correlacionados com o Poder Gestante Feminino e portanto o ABÁ/Poder da Essência, ligados materialmente à cor dudu/preta.
NOTA: na classificação "divindades do lado direito", conheceram-se 50 deles que eram considerados não gerados, mas geradores, que mereceram o nome de Orixá/Divindade da Brancura; e na classificação "!divindades do lado esquerdo", muitas delas consideradas não geradas, mas gestantes, conhecidas como Ébora. Portanto, nascendo assim desse Irúnmolês e Igbámolês os demais Imolês do panteão yorubá, pertencendo então à classe AXÉ/Poder da Realização, ligados materialmente à cor pupo/vermelha, ou então, pela combinação das três cores pricipais: funfun, dudu e pupo.

ORIXÁ NLÁ - Obatalá

Principal Irùnmolê Orixá Funfun - Grande Divindade da Brancura, Orixá Nlá (Grande Orixá), também conhecido como OBATALA (OBÁ=Rei/Senhor+TI=tem+ALÁ=veste branca), que gerou e regeu toda a Criação.

IYANGBÃ (Mãe Ancestral)

Principal Igbámolê Ébora Dudu, parceira gestante de toda a Criação.

Assim sendo deste casal divino apareceu os Onílê (ONI=Senhores+ILE=Terra)

Awo Odilio Ifadola

Odilio Ti Iroko ati Osanyin. Odilio Ifadola elegan Otuuruponfun - Renascido na nação ALAKETU.
Sou Otuurupon-Ofum odus muito ligados à relação de Egum e Yamins. Otuurupon por sí só já é um odu ligado à terra e à questão da ancestralidade, particularmente, à riqueza que vem da terra. Vindo junto com Ofum dá uma idade mais velha, digamos assim, uma senioridade à Otuurupon. Então Oturupon-Ofum fala com certeza dos orixás relacionados à terra e aos funfuns, os mais brancos, os mais antigos(que não quer dizer velhos necessáriamente, e sim antigos). Portanto, sendo de Iroko em Otuuruponfun tenho o seguinte posicionamento como arquétipo: 1 - Uma pessoa que tem tudo para ter uma ótima sorte financeira (cultuando meus ancestrais, aos pés das árvores sagradas, dos caminhos das matas e das florestas). A cor branca(funfun) significa a origem do universo, por isso, é luz e é luz que vem do fogo, "O fogo branco"; 2 - Traz possibilidade de riqueza, o arquétipo é de grande intelecto, forte sensibilidade mediúnica, mas ao mesmo tempo rompantes de violência, e é importante lembrar que Iroko é uma árvore associada à violência no culto das Iyamins. Filhos de Iroko devem tomar muito cuidado com a parte da ancestralidade e devem cultuar muito isso, particularmente, as Iyamins, e sendo de Otuuruponfun então deve estar sempre fazendo oferendas à terra, à Iyá Onilê. a Senhora da Terra, assim como também ao próprio orixá Irooko (aos pés de boa árvore frondosa e frutífera) chamando pelo orixá Irooko, porque a árvore é Igi e Igi é Babaegungun que está associado à Irooko e às outras árvores. Irooko em Ejioko Meji é onde ele tem mais fundamento com Orixalá e com Orí. Iroko numa união entre o céu e a terra onde Irooko é o próprio Opaxorô de Oxalufã, ou a própria mão de pilão de Osaguiã ou o próprio Iruquirê direito de Obatalá.
Quando me pedem para definir o Orixá Irooko, costumo dizer sorrindo: "As raízes de Iroko é OBALUAÊ, o tronco de Irooko é XANGÔ, os galhos e as folhas de Irooko é OYÁ e OSSÃE e a copa de Irooko é OXALÁ".

Irooko não é orixá em extinção, sòmente os incompetentes por falta do conhecimento, costumam dizer que não se faz mais por não ter folhas para a consagração. Balela pura, é que por desconhecer os rituais da feitoria preferem fazer XANGÔ. É corretíssimo fazer o assentamento na árvore mesmo.

Otuurupon-Ofum traz cargo de iniciação à IFÁ.

Agora que já me conhecem, e fiz questão de me apresentar, para que saibam da grande importância dos Odus, não aqueles que se costumam fazer por aí, pela data de nascimento e sim aqueles tirados por um Oluwo e sòmente estes terão efeito para uma feitoria de orixá. Estes sim são odus que trazemos como produto de outras vidas, inclusive, e que estão armazenados na nossa "caixa Preta" chamada Ori.
Agora, pela minha experiência de 40 anos no santo, digo, que esses odus calculados pela data de nascimento podem ser usados como uma segunda tabela auxiliadora para sabermos então dos problemas cármicos do seu filho. Porém, repito, como auxilio de vivência cármica e não para fundamentação de orixá. Que fique bem esclarecido e entendido.

Aos meus ancestrais, meu srespeitos, Odilio Ti Irooko Ati Osanyin. Asé ooooooooooooooooooooooooooooooo